17 апреля 2020 года, Великая Пятница
Перед Благовещением в изоляции
XXII Богородично-Рождественские образовательные чтения
С 16 по 26 сентября 2019 года состоятся XXII Богородично-Рождественские образовательные чтения Калужской митрополии по теме «Великая Победа: наследие и наследники XXI века» (региональный этап Международных Рождественских образовательных чтений в Москве).
Чтения призваны стать, как и в предыдущие годы, основным региональным мероприятием, направленным на совместное обсуждение перспектив взаимодействия Русской Православной Церкви с государственными учреждениями и обществом. Чтения проводятся Калужской митрополией при поддержке Правительства Калужской области и Законодательного Собрания Калужской области.
Торжественное открытие и Пленарное заседание Чтений состоится 23 сентября сего года с 10.00 до 13.30 в Концертном зале Калужской областной филармонии (г. Калуга, ул. Ленина, 60). Регистрация участников с 9.15.
ПАНЕГИРИК НА ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя.
(Пс. 56: 6, 12)
Возлюбленные верующие!
Двух вещей не могли понять ученики Господа нашего Иисуса Христа, а именно: что Ему надо было пострадать за спасение мира и что через сорок дней после Воскресения Он вознесется на небеса.
И если всё же, вопреки их ожиданиям, Иисус Христос был распят яростью иудеев, ученики считали, что после Воскресения их Благий Учитель и Наставник не оставит их сирыми, но снова пробудет с ними какое-то время, уча народ, исцеляя и творя чудеса. Они хотели, чтобы Он вместе со всеми пошел в Галилею, снова ловил рыбу в море Тивериадском, снова увидел Капернаум, Фавор, Назарет. Чтобы передохнул у колодца Иаковля в Самарии. Снова прошел на дорогам Иордана и улицам Иерихона. Остановился на отдых в Вифании. Творил, как и раньше, чудеса в храме Соломоновом.
Они думали так, потому что не знали ясно, зачем пришел Христос в мир, откуда пришел и куда Ему надо было снова пойти. Они не ведали ни тайны воплощения Господа, ни значимости Его страданий, ни важности Его Воскресения из мертвых, хотя Спаситель часто говорил им об этой тайне.
«Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня» (Ин. 16: 16).
В другой раз Он говорил им: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16: 28).
А в час, когда Ему нужно было вознестись на небеса, Он говорил еще яснее: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20: 17).
Итак, дабы и мы не были побеждены сомнением, скажу вам прежде всего, для чего Христос пришел в мир.
Спаситель наш пришел в мир, будучи послан Отцом, чтобы спасти мир, впавший во всяческие грехи, как говорил Он Сам: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12: 47).
Смирился Бог, чтобы исцелить гордыню человека. Для этого воплотился Иисус Христос
Он пришел в мир, чтобы искупить человека, сделавшегося рабом сатаны и геенны через грехопадение Адама. Пришел примирить человека с Богом, небом, смертное – с вечным. Сын Божий соделался Человеком, чтобы человека соделать Богом. Взял взаймы у человека то, чего у Него не было, чтобы дать ему то, чего он был лишен. Взял тело человеческое, чтобы дать человеку взамен тело Божественное. Смирился Бог, чтобы исцелить гордыню человека. Для этого воплотился Иисус Христос и пришел в мир.
Но когда Господь пришел к человеку, Он не нашел его там, где оставил: на возделывании поля, в кругу семьи, близ Эдема, а нашел ссорящимся с себе подобным, поклоняющимся идолам, погрязшим в самых тяжких грехах. Человек дошел до скотского состояния, как говорит сам Давид: «а человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным, уподобися им» (ср.: Пс. 48: 13).
Там нашел Бог человека, потому и родился Он в яслях скотских. Человек стал рабом диавола, заключенным в темницу всех грехов, как говорит снова пророк: «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему» (Пс. 141: 8).
Он даже стал обитателем ада, ведь до пришествия Спасителя ни одна душа не спаслась, но все содержались во мраке адовом, от Адама до Иоанна Крестителя. И из этого места никто не мог изъять человека, кроме Сына Божия. Об этом напоминал Давид, говоря: «Возвел еси от ада душу мою» (Пс. 29: 4). А патриарх Иаков говорил: «Не сводите седину мою с печалью в ад» (ср.: Быт. 42: 38). Вот куда пал человек и откуда должен был вывести его Иисус Христос.
Однако недостаточно было одного смиренного боговоплощения для воздвижения человека из преисподних земли. Да, ни Божественных чудес, ни поучений Господа не было достаточно для спасения мира. Нужны были страдание, Крест, кровь, чтобы омыть грех Адама.
Потому, поскольку Иисус Христос «до конца возлюбил нас», Он пожелал и пострадать за нас. Отдал Себя человеку даром, чтобы спасти его даром. Продан был ценою Бесценный. Били Его по лицу, водрузили на плечи Крест, повесили между разбойников земли, и страдал Он, умер, воскрес. Всё претерпел, всё, что у Него было дорогого, отдал: и жизнь, и Тело, и Кровь Свою, даже одежды Свои бедные, – чтобы получить всё, что есть самого дорогого на земле: душу человека. Сделал всё, чтобы получить всех и всё.
А когда наполнилась чаша искупления, Христос воскликнул на Кресте: «Совершилось!». Так искуплен был сын человеческий Сыном Божиим.
А после славного Своего Воскресения Он более не явил Себя миру, но только Своим ученикам, самым близким. Он являлся им несколько раз в течение сорока дней в теле Своем обоженном, утешая их, затем уча и объясняя им тайну искупления. И когда ученики были собраны в Иерусалиме, явился им в последний раз Господь, говоря: «Мир вам». Успокоив их, ибо они были взволнованы, и вкусив перед ними «печеной рыбы и сотового меда» (Лк. 24: 42), Он вывел их вон на гору Масличную, что близ Вифании, научил их оставаться в Иерусалиме, «доколе не облекутся силою свыше», затем, «подняв руки Свои, благословил их»[3] – и в этот миг вознесся на небеса, охваченный светлым облаком (см.: Деян. 1: 9).
На горе родился, на горе преобразился, на горе распялся, с горы вознесся на небо. Почему же Христос так любил гору? Потому что гора – это символ неба, Церкви, рая, а долина – символ мира, болезни, жизни сей столь мятежной. Потому Господь и молился часто на горе, а на равнинном месте проповедовал.
Облако имеет таинственный смысл: это граница между духом и материей, между видением и верой
И облако, восхитившее Его, имеет таинственный смысл. Облако – это граница между духом и материей, между небом и землей, между конечным и бесконечным, между человеком и Богом. Оно разделяет тверди небесные. Облако – это граница между видением и верой. Поэтому оно присутствует во всех великих тайнах и символизирует глубину тайн, не могущих вместиться в уме человеческом.
Так вознесся Господь на небо. А внизу, на земле, остались, с жалостью глядя на Него, одиннадцать галилейских рыбаков. Как тяжки расставания! Может, для того и были созданы слезы, чтобы они одни в молчании выражали печаль сердец разлучающихся! Разве мог не слезить Петр ревностный? А Зилот? А Иоанн, возлюбленный Христов, как он мог победить теперь свою печаль?
В то время как облако скрывало от глаз их бесценное сокровище, одиннадцать учеников в раздумье глядели на небо. Молчали и они, и столетние маслины, и скалы, и вокруг Иерусалима и древнего храма всё было поглощено молчанием, недоумением и печалью.
В эту тяжелую минуту разлуки пришли два светлых ангела, чтобы ободрить учеников Господа, говоря: «Мужи Галилейские, что вы смотрите с болью на небо? Ободритесь, укрепите сердца ваши. Вы ловцы человеков. В ваших сердцах записаны Евангелия Христовы. На ваших плечах висит Крест Его. Вашими руками созиждется Церковь Его. Вашими языками проповедан будет закон новый. Не стойте же более, глядя так на небо. Идите в Иерусалим. Сила свыше укрепит вас спустя немного дней. Тогда обходите ногами вашими все страны земли, возвещая всем, чтовидели своими глазами и слышали своими ушами. Ведь “Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо” (Деян. 1:11)».
Возлюбленные верующие!
Считаю уместным сказать вам, для чего вознесся Иисус Христос на небо. Вознесся, потому что завершил миссию, полученную от Отца. Вознесся, чтобы снова войти в славу Свою. Вознесся, чтобы приготовить там место отдохновения для тех, кто уверует в Него (см.: Ин. 14: 3). Вознесся, чтобы вознести на небеса и нас, как Сам говорит: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32).Писание иногда говорит о небе, а в другой раз – о небесах, в третий же – о небесах небес. Куда же взошел Господь?
Но Священное Писание иногда говорит нам о небе, а в другой раз – о небесах, в третий же – о небесах небес. Итак, куда же взошел Господь? На которое из этих небес?
Псалмопевец говорит ясно: «Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим» (Пс. 113: 24). А святые отцы учат нас, что есть три названия, отличающиеся одно от другого, а именно: небо – это пространство всей вселенной, где находятся все небесные звезды; затем повыше находятся небеса, в количестве девяти, по числу девяти чинов ангельских, составляющих их, начиная с неба ангелов и кончая небом серафимов; а над этими небесами находятся небеса небес, святилище наисвятейшее, где стоит Престол Пресвятой Троицы. Значит, не на небе и не на небесах остановился Иисус Христос, а на небесах небес, где воссел одесную Отца.
Святые отцы учат нас, что Господь наш Иисус Христос не восшел на небеса просто так, без славы, но еще на земле был окружен множеством ангелов, славивших Его неизреченными победными песнопениями. И после того как прошли твердь небесную, эти ангелы света подошли к вратам первого из девяти небес и, преисполненные великой радости, воскликнули вместе с Давидом:
– Откройте, о ангелы, врата ваши вечные – и внидет Царь славы!
– А Кто Этот Царь славы? – отвечали ангелы.
– Великого Совета Ангел – Сей есть Царь славы.
И, открыв врата небесные, ангелы дивились, говоря:
– Но почему одежды Его красны?
– Потому что Он идет из Восора – то есть с земли, – потому одежды Его красны. Ибо Он претерпел смерть на Кресте, чтобы спасти мир.
Тогда все ангелы, поклонившись Ему, воспевали Ему Божественные песни победы в течение одного дня. Затем все ангелы, проведя Его до ворот второго неба, снова восклицали к ним:
– Откройте, о начала, светлые врата ваши, и внидет Царь славы.
– Кто есть Сей Царь славы? – восклицали те.
– Господь крепкий и сильный, Господь сильный в бранях, победивший мир, связавший сатану, претерпевший раны человека ради. Сей есть Царь славы небесной.
И снова открылись ворота, и бесчисленные сонмы начал и ангел встречали Его немолчными песнями прославления.
После еще одного дня ангельского празднования Спаситель взошел еще выше, на небо архангелов, провожаемый всеми дольними ангелами, которые снова восклицали:
– Откройте, вы, архангелы, врата небесные, да внидет Творец и Стратег ангелов, Сын Девы из Назарета, сияние Отчее.
И снова провел Он здесь один день. Затем взошел выше, на небо сил, господств, престолов, херувимов, серафимов, пред которыми восклицали ангелы дольние:
– Откройте врата небесные, да внидет Господь сил, Господь светов, Господь небес, Господь Саваоф.
А силы ангельские окружали Его песнями сими:
– Осанна в вышних…
И так все девять небес преисполнились славы неизреченной и радости Вознесением Господа, Который по дню провел с каждым чином ангельским, а на десятый день поклонился Отцу и воссел одесную Силы. Вместо Сына Отец послал на землю, на десятый день по Вознесении, силу Духа Святого, чтобы просветить всю землю.
Никто из носящих тело человеческое не поднимался выше небес, кроме Христа. Был восхищен Павел «до третьего неба – в рай – и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 2, 4). Поднимался Моисей, говорят, до седьмого неба, где принял закон «при сослужении ангелов» (Деян. 7: 53). Вознеслись на небо как были, с телом и Енох с Илией, но ни одно тело живого человека не смогло увидеть славу Божественную, кроме Тела Христа, Который вознесся на небеса с тем же самым телом, которое страдало, неся на себе следы от гвоздей, и копья, и терний.
Итак, подобает и нам ныне, братия, вместе со всеми ангелами небесными праздновать, радоваться и славить Господа Человеколюбца.
Сегодня завершился акт примирения между человеком и Богом. Сегодня человек обожился, небо возвеселилось, небеса пустились в пляс, ангелы от радости взыграли, а демоны, преисполнившись стыда, связались цепями. Сегодня вся земля оделась праздничной одеждой, ибо соединилась с небом. Сегодня тело Адамово одесную Бога воссело.
Потерял человек рай, а обрел Царство Небесное. Потерял сад, а обрел славу горнего Иерусалима
О неизреченное чудо Вознесения Христова! Сколь велика милость Божия! Потерял человек рай, а обрел Царство Небесное. Потерял сад, охраняемый херувимами, а взамен обрел славу горнего Иерусалима. Там были древа плодовитые, цветы и источники, а здесь Престол Пресвятой Троицы, ангельское пение и неизреченная слава. Там было пение птиц, здесь пение херувимов. Там ветер освежающий, здесь веяния Духа Утешающего. Там место труда, здесь – вечного отдохновения. Там свет солнечный, здесь слава Пресвятой Троицы.
О преславное чудо Вознесения Христова! Тело человека увидено было ангелами, вознеслось выше серафимов, воссело одесную Отца. Какая глубина под ногами человека и какая высота над ним! Из ада – прямо на небо. Из мрака – превыше солнца. Из ужасной темницы – в место вечного отдохновения!
Сегодня бесы плачут, сегодня ад опустошенный стенает. Сегодня ловцы человеков плача веселятся. Сегодня христиане празднуют. Сегодня ангелы беспрерывно поют. Сегодня Господь навеки воцарился. Воцарился, ибо человека искупил. Воцарился, ибо в прежнюю лепоту облекся. Воцарился, ибо одесную Отца воссел. Оставил льняную ризу человеческую и облекся в огнезрачное облачение. Оставил хламиду поругания долу и получил светозарную порфиру горе. Оставил убогие пределы Галилеи и соделался Царем небес. Сегодня Христос на небо вознесся.
Теперь Пилат остался с хламидой, архиереи – с сребрениками в руках, книжники – со скрижалями закона, фарисеи с ненавистью, а народы с неверием. Скажи, Пилат, что есть Истина? Говорите, архиереи, кто хулил: Христос или вы? Скажите, вы, народы: где Варавва, которого вы просили? Сегодня вы обманулись. Сегодня «истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Пс. 84: 12). Сегодня «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» (Пс. 84: 11). Небо и земля примирились.
Радуйся сегодня, смертный. Веселись, человек, празднуй от сердца, христианин. Не плачься, Адам. Веселитесь, апостолы. Радуйся, Матерь Приснодево, ведь Сын Твой в лепоту облекся и светом славы Своей наготу Адама прикрыл!
Возлюбленные верующие!
Господь вознесся на небо, но не оставил нас сирыми, как обещал ученикам Своим (см.: Ин. 14: 18). Он вознесся, но вместо Себя святых апостолов оставил нам. Взял тело наше, а оставил нам Тело Свое. Взял раны и грехи наши, а оставил нам Свои дары. Взял дольнее и дал нам Вышнее. Взял постыдное и дал нам честное. Взял, что Ему не нужно было, и дал нам то, в чем мы нуждаемся. Так что Он не оставил нас сирыми. Ведь Он оставил нам Крест Свой, Святое Евангелие, Церковь, Пречистые Тайны.Будем же прибегать как можно чаще в Святую Церковь: здесь мы снова встретимся с Иисусом!
И если мы всё же чувствуем себя обездоленными и странниками на земле, то будем прибегать как можно чаще в Святую Церковь. Здесь мы увидим Фавор и Иерихон, Вифлеем и Иерусалим, Голгофу и гору Елеонскую. Здесь снова встретимся с Иисусом. Здесь соединяется небо с землей. Здесь всегда примиряется человек с Богом. Никто из приходящих в храм не чувствует себя обездоленным на земле.
Если же нас окружают болезни и беды, скорби и боль, – это признак того, что мы оставили Бога, отдалились от Иерусалима. Вернемся же снова в Иерусалим, как Он повелел нам. Примиримся снова с Господом, придем в храм. Мы ведь не можем жить без Него. Мы ведь Господни, и только Ему одному жаль нас.
В храме мы можем соединиться со Христом двумя путями: или свести Господа в сердца наши молитвой, любовью и милостыней; или подняться самим ко Господу глубоким смирением, ибо «смиряющий себя возвысится». Каждый да течет как может. Попробуем или один путь, или другой, или же оба сразу, но не будем лениться, покуда не соединимся со Спасителем душ наших.
Если же вы хотите совершеннее соединиться с Ним – горе имеим сердца. Горе, наверху, где обретаются наши отцы, наши герои, наши святые. Там, где ангелы, мученики, преподобные, там, где слава Христова, там да будет сердце наше.
Если мы будем делать так, то достигнем душами того, чего сподобилось сегодня тело наше, – вечного отдохновения. Тогда и только тогда мы насытимся, когда явится нам свет славы Христовой (см.: Пс. 16: 15).
Аминь.
21 мая 2015 г.
ПАСХА, 28.04.2019
ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО КЛИМЕНТА, МИТРОПОЛИТА КАЛУЖСКОГО И БОРОВСКОГО
освященному клиру, честному иночеству и боголюбивой пастве – всем верным чадам Калужской епархии Русской Православной Церкви
Возлюбленные о Господе пастыри, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!
Настал праздник Пасхи Христовой. Немолчно ликует всякий чин ангельский, торжествует с ними в вышних и Церковь святых. Преисполняясь этой надмирной радостью, от всего сердца приветствую вас апостольской благой вестью —
Христос Воскресе!
Ни зависть осудившей Христа иудейской элиты, ни лжесвидетельство подкупленных стражей Гроба Господня, ни жестокие гонения всевластного Рима — ничто не в силах сдержать победного шествия от сердца к сердцу «даже до края земли» (Деян. 1, 8) простых слов —
Христос Воскресе!
И сегодня мы вновь воодушевленно вторим этому неложному свидетельству учеников Христовых, донесенному до нас сонмом святых всех эпох христианской эры —
Христос Воскресе!
Праздник Пасхи Господней окрыляет благодатью всех, кто приобщается его радости, насколько только может вместить очищенное от греха сердце человека. Христос по-отечески приемлет пришедших к Нему путем блудного сына христиан, весь пост старавшихся приблизиться к Нему через покаяние. Щедр Господь на милости и к томившимся в ожидании работникам одиннадцатого часа, уделившим постовому труду крохи своего усердия. У всех празднующих сегодня общее утешение — здесь и сейчас мы можем прославлять воскресшего Христа!
Современный мир, самонадеянно тщась обрести счастье вне Бога, пытается найти замену дарам Воскресения Христова. Выказывая безучастие к жизни вечной, мир активно исследует и проводит опыты по генной модификации человека в стремлении сделать его бессмертным биологически. Мир высмеивает веру в иное бытие, в существование области духовных сущностей и причастности ей человека. Но при этом он с большим коммерческим успехом порождает виртуальную реальность интернета, социальных сетей, электронных игр.
Мир оставляет ежедневную молитву и не может обойтись без ее суррогата — новостного контента, который приковывает ум и сердце к пустым волнениям и заботам о многом, отвлекая от самого необходимого для человеческой души занятия — внимать Слову Божию. Мир восстает против подвига воздержания ради соединения с Христом, но возлагает на людей «бремена тяжелые и неудобоносимые» (Мф. 23, 4) всевозможных диет ради обретения эффектной внешности. Мир отвергает евангельское чудо, и при этом пропагандирует симпатическую магию, строит свою жизнь по суевериям и предсказаниям астрологов.
Но при всех своих стараниях отвернувшийся от Христа мир вместо благодати богообщения вкушает горечь разочарования. Ибо никогда и ничем не удастся подменить пасхальной радости — этого живого свидетельства апостольского преемства в Церкви. Преподобный Иустин Попович назвал святых апостолов совестью Церкви, ее строителями и благовестниками: «Все их деяния — по всему и во всем богочеловеческие, все они от Господа Иисуса Христа». Через них дана Церкви власть вязать и решить (см. Мф. 18, 18) в таинстве Исповеди и действенная молитва, вершина которой — Божественная литургия.
Дабы лишить людей благодатного действия этих главных церковных таинств, современный мир использует любые ухищрения. Это и перекраивание церковных установлений в угоду политическим интересам, когда сомнительное по каноническим нормам собрание признается апостольской евхаристической общиной. Это и распространение соблазнительных практик коллективной молитвы вне литургической жизни Церкви, когда главным критерием действенности выступает массовость, привлечение наибольшего числа людей по принципу сетевого маркетинга.
Нельзя приравнивать молитву по соглашению к Божественной литургии, как и признавать достаточным для очищения от греха суд в своей душе пред Богом. Преображающее действие церковных таинств берет свою силу от победы над грехом распятого на Кресте и воскресшего Христа Спасителя. Этой силой Господь вывел из ада томившихся в Его ожидании праведников. Этой силой при совершении Божественной литургии достигается цель человеческой жизни — евхаристическое единение со Христом.
Постараемся же, по слову апостола, быть благочестивыми без ропота (ср. 1 Тим. 6, 6) и не только в эти дни Пасхи Господней по возможности чаще прибегать к величайшим таинствам Церкви — Исповеди и Святой Евхаристии. Можно и нужно не только постом оберегать себя от порока, чистым сердцем приобщаясь святыни Христовых Таин (ср. 1 Фесс. 5, 23). Будем начинать с молитвы в храме каждый воскресный день, да исполнится он для нас и наших близких пасхальной радостью:
Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
Смиренный
Митрополит Калужский и Боровский
Пасха Христова,
15 / 28 апреля 2019 года
г. Калуга
Великая Пятница, 26.04.2019
День памяти сорока Севастийских мучеников
Праздник сорока Cевастийских мучеников всегда был большим событием в Православной Церкви. Издревле, с самого времени их мученической кончины в 320 году, Церковь торжественно прославляла этих святых. Они приняли страдание за Христа перед самой победой христианства в Римской империи. Тогда уже был принят знаменитый Миланский эдикт, разрешающий свободу христианского вероисповедания, но были еще отдельные вспышки гонений перед той полной победой, когда христианство утвердилось во всей Римской империи. Так бывает: кончается война, и накануне победы кто-то принимает смерть.
Эти воины приняли страдание за Христа в ледяном Севастийском озере. Их смерть была особенно славной, потому что они имели возможность избавиться от страданий. На берегу озера была растоплена баня, и каждый из них мог оставить место мучений и прибегнуть к этому спасению.
Их подвиг памятен для нас и тем, что один из воинов не выдержал и предпочёл безопасную, благополучную жизнь без Христа смерти со Христом. Это видел один из стражников. По непостижимому Божественному Промыслу ему открылось, что там, где стоят эти мученики, — жизнь и слава. Там то тепло, которое невозможно обрести нигде и никогда, там Сам Господь. Видя мученические венцы, сходящие на воинов, он закричал: «И я христианин!» — и присоединился к ним, чтобы вместе с ними разделить и страдания, и славу.
Церковь с самого начала увидела в этом образе то, что во все времена определяет жизнь каждого христианина и жизнь всей Церкви. Так или иначе мы оказываемся перед этим выбором. Либо мы должны пожертвовать Христом ради своего благополучия, либо пожертвовать своим благополучием ради Христа. Ни один человек не может обойти этот выбор.
Но бывают такие испытания, которые охватывают всю Церковь. И те гонения, которые были в древней Церкви, и те, что были в самое недавнее время, были отмечены этим: одни избирали Христа, а другие отрекались от Него. Некоторые отрекались, когда как будто были уже близки к тому, чтобы получить мученический венец. А среди людей, которые были к Церкви безразличны, и даже среди её гонителей внезапно обретались исповедники веры.
Как происходит избрание Господом? Мы слышим в этот день в Евангелии о том, что тайна спасения каждого человека глубока, и один Сердцеведец Господь знает, кто устоит в час испытаний, а кто отречётся от веры. Не имеет значения, когда человек призывается ко Господу: среди первых или среди последних. Можно в течение всей жизни быть как будто со Христом и в Церкви, а в последний час отречься от Христа. И целый народ как будто может быть с Богом, а потом отвергнуть Его, как это было с богоизбранным израильским народом.
Как таинственен Промысл Божий! Одни приходят в первый час, другие — в третий, в шестой, иные — позднее, а некоторые, оказывается, уже тогда, когда как будто бы нет им совсем никакой надежды — в час одиннадцатый. Одних Господь призывает к Себе, когда они находятся в расцвете юности, других — в пору зрелости, третьих — когда жизнь их уже на закате. Одни могут достигнуть Господа в течение одного часа, как разбойник благоразумный, а другим недостаточно целой жизни, чтобы придти ко Христу.
В Откровении апостола Иоанна Богослова говорится о таинственном небесном граде, имеющем двенадцать врат, которые открыты всегда — и днём, и ночью (Откр., 21). Есть врата, обращённые на восток, и есть врата, обращённые на запад. Одни люди входят в этот небесный град, когда жизнь их только начинает восходить как утренняя заря, другие — когда жизнь их приближается к ночи.
Одних Господь призывает, когда они, как говорится, насыщены днями и трудами, и много успели совершить здесь, на земле; других — когда они только стоят на пороге взрослой жизни, исполненные каких-то, может быть, очень благородных устремлений; а третьих — когда они ещё не успели начать жить.
И всех Господь одинаково принимает вне зависимости от того, когда, в какой час, в каком возрасте призывается к Нему человек. Он ко всем сострадателен, и особенно к тем, которые никак не могут к Нему придти. К тем, которые стоят до одиннадцатого, последнего часа, как работники, которые хотят потрудиться, хотят все свои способности, таланты применить в жизни и не находят им применения.
Они никому не нужны. А может, у них и талантов никаких особенных нет, и потому никому они не нужны. Господь всегда исполнен глубокого сострадания к таким людям. И их тоже Он приглашает к Себе, и даёт им Свой труд, который, как выяснится, ничем не меньше труда других людей. И мы с изумлением видим, с какой щедростью Господь одаряет всех приходящих к Нему. Одни трудились в течение целого дня, другие — всего один час, и ни зноя, ни тяготы дневной не понесли. Но всем Он дает одинаковую плату.
Нам раскрывается очень важная тайна нашей духовной жизни — что на самом деле Господь принимает не количество наших трудов, а нашу любовь. Важнее всего, каким внутренним содержанием исполнено то, что мы делаем.
Бывает, что человек приносит много на храм. И в Евангелии сказано, что «многие богатые клали много». Какой-нибудь «новый русский» хочет пожертвовать неизвестно как приобретенные большие деньги — и возникает вопрос: может ли Церковь вообще принять его дар? А бывает, что человек — как та самая вдова, которая положила свою скудную лепту, и Господь говорит, что она больше всех принесла, «ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела».
Вот чем определяется жизнь человека и то, с чем он приходит к Церкви. Это так понятно: бывает, ребенок подарит любимой маме в день рождения свой неумелый рисунок — кажется, что может значить этот подарок? Но радостью просияет мать, он ей дороже всякого другого подарка. Точно так же, только ещё в бесконечно большей степени, измеряется то, что мы приносим Господу. Будем внимать этой тайне жизни, молясь за наших усопших, вспоминая наших новых мучеников Российских.
Судя по Писанию, испытания, бывшие в IV и в XX веке, ещё предстоят Церкви на самом последнем повороте истории. Те испытания, когда каждый человек, вся Церковь, всё человечество должны будут встать перед выбором — тем страшным выбором, который люди совершили, когда кричали: «Не Его, но Варавву».
Перед тем выбором, который кто-то сделал, предпочитая эти «тёплые бани» — жизнь во всём её соблазнительном разнообразии — Христу. Это будет последний выбор перед кончиной мира. Он уже происходит на наших глазах.
«Сыне, дай мне твоё сердце», — говорит Господь. Кто-то может заниматься грандиозной деятельностью, как будто бы христианской, и занимать очень важное место в Церкви, а кто-то может быть никому не известным, скромно исполняя свой каждодневный долг. Но Господь испытует сердца и принимает всех не по внешнему служению, а по тому, каким духом исполнен в этом служении человек: открывается ли он Христовой щедрости, Его безграничной, через Крест открываемой нам любви.
Сорок мучеников освящают своим подвигом всю святую Четыредесятницу. Сорок мучеников — каждый день дается нам возможность рождаться и умирать. Умирать для греха, быть исповедниками Христовой истины и правды — теми, кто целует смерть со Христом и готов оплевать жизнь, в которой нет Христа.
Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Событие, давшее начало двунадесятому празднику, в духовном отношении многомерно. Русское слово встреча не передает главного значения церковно-славянского понятия сретение. Встречаются обычно равные. «А здесь, – как заметил митрополит Вениамин (Федченков), – более подходяще славянское слово “сретение”, ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари (Кол. 1: 15) и как первенец Девы (Мф. 1: 25) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2: 30–32). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис. 11: 10). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов(см.: Мф. 1: 1), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16).
На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: со
рокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев».
Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова.
Молитва святого Симеона Богоприимца (ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко) поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой временной жизни. Надо прожить жизнь в мире с Богом и исполнении евангельских заповедей, чтобы, как святой старец Симеон, с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.
Иеромонах Иов (Гумеров)
Новомученики
Говорят, блаженная Ксения, проведшая многие дни своей жизни на Смоленском кладбище, часто ходила среди могил, повторяя странную фразу: «Кровь! Сколько крови!» Теперь нам понятен смысл этих слов. России предстояло умыться кровью, напиться крови, захлебнуться кровью в ходе революционного эксперимента, проведенного с планетарным размахом. Обычно о чем-то страшном, что пришлось пережить, люди говорят: «Это не должно повториться». Всматриваться в трагедии тяжело, разбираться в причинах и следствиях страшно. Лучше вот так, в порыве секундного ужаса, отвернуться от темы, тряхнуть головой, словно отгоняя страшное сновидение, и сказать: «Это не должно повториться».
Должно или не должно, это не нам решать. Если у исторического явления есть глубокие причины и если причины эти не то что не устранены, но даже не осознаны, то явление просто обречено на повторение. Вернее, люди обречены на повторное переживание однажды разразившейся беды. Вывод простой: хочется или не хочется, нравится или не нравится, но всматриваться в собственные трагедии и анализировать их придется.
Если в XVIII столетии святой человек предвидел потоки крови, имевшие пролиться в столетии XX-м, то дело ведь не только в прозорливости святого человека. Дело также и в тех исторических ошибках, которые, наслаиваясь и накапливаясь, готовы со временем слепиться в ком и, сорвавшись с горы, расплющить все, что на пути попадется. Мы не видим цельной картины мира. Наш взгляд выхватывает дробные его части, и сердце питается не ощущением целого, а осколками бытия. Поэтому в повседневности мы не способны ни на прозорливость, ни на глубокое предчувствие. Те же люди, которые вникали в глубинную суть процессов, почти в один голос предупреждали о грозовых тучах, собирающихся над Отечеством. Итак, урок номер один. История – не фатальный, заранее предсказанный процесс. Это живая ткань, образованная сцеплением свободно действующих воль. На историю можно и нужно влиять. А там, где она «вдруг» являет свой звериный облик и начинает пожирать ничего плохого не ждавших обывателей, – там обыватели виновны. Не потрудились, значит, распознать признаки времени, не потрудились и усилия приложить в нужном направлении.
Из всех виновных в революции, а как следствие – братоубийственной войне, репрессиях, гонении на Церковь, пока что названо только одно действующее лицо – интеллигенция. Она сама облегчила поиск виновных, поскольку слова осуждения прозвучали именно из уст ее лучших, прозревших посреди несчастий представителей. Интеллигенции ставится в вину ее безбытность, оторванность от народной жизни, филантропическая мечтательность. «Русскими быть перестали, западными людьми так и не сделались. Жар сердца истратили на влюбленность в чужую социальную мечту». Подобные «филиппики» в адрес профессуры, писателей и ученых можно продолжать и продолжать. Слова эти справедливы.
Революция стала плодом мысленного заблуждения, плодом уверования в ложь. А в любом народе функция переработки идей, различения добра и зла в области ума принадлежит не всем вообще, но представителям интеллигенции в первую очередь. Но справедливым будет заметить, что не на одной интеллигенции лежит тяжесть исторической ответственности.
Церковь Русская, то есть люди, ее составлявшие и наполнявшие, так ли уж свободны от ответственности? Неужели мы вправду думаем, что дело все в масонском заговоре, кознях германской контрразведки, пломбированном вагоне и прочем? Я лично так не думаю. Сама церковная жизнь наша в общих чертах несколько долгих столетий повторяла ошибки, свойственные интеллигенции. Вот слова человека, которого нельзя обвинить в нелюбви к Родине и в незнании ее истории: «Богословская наука была принесена в Россию с Запада. Слишком долго она оставалась в России чужестранкой. Она оставалась каким-то инославным включением в церковно-органическую ткань. Превращалась в предмет преподавания, переставала быть разысканием истины или исповеданием веры. Богословская мысль отвыкла прислушиваться к биению церковного сердца. И у многих верующих создавалась опасная привычка обходиться без всякого богословия вообще, заменяя его кто чем: Книгою правил, или Типиконом, или преданием старины, бытовым обрядом или лирикой души. Душа вовлекается в игру мнимостей и настроений» (Флоровский Г. Пути русского богословия). Если уж церковное сознание отвлечено от трезвого пути отцов в сторону «мнимостей и игры настроений», то кто способен будет противостать мысленным соблазнам и разукрашенной лжи?!
Церковь боролась за истину и противостояла лжи, видела надвигающуюся беду и предупреждала верных чад. Но делалось это не в стройном порядке и не единым фронтом. Борцы были похожи, скорее, на одиноких защитников Брестской крепости, воевавших до конца, и умирали за истину. Иногда их встревоженный голос и их подчеркнутое одиночество были до неразличимости подобны близкому к отчаянию одиночеству ветхозаветных пророков. Те кричали во весь голос и приходили в ужас от того, что их не понимали. Было подобное и в нашей истории.
Ну, а потом пришла беда. Пришла вначале так, что всем казалось: стоит завтра проснуться, и все будет по-старому. Но просыпались – а лучше не становилось. Становилось хуже, и уже боялись ложиться спать, а, уснувши, не хотели просыпаться.
Смерть стала привычной, голод стал обыденным, в человеке уже трудно было признать существо, сотворенное «по образу и подобию Бога». И полилась кровь. Мы далеки от мысли, что все убиенные и замученные святы. Голгофа убеждает нас в этом. Два злодея, одинаково наказанных за одинаковые злодеяния, висят по обеим сторонам от Безгрешного Иисуса. Оба рядом с Мессией, оба в муках заканчивают жизнь. Казалось бы, их загробная участь должна быть одинакова. Но вместо этого одному обещано в сей же день быть со Христом в раю, а другой вынужден разрешиться от тела и продолжить муку, теперь уже только душевную.
Само по себе страдание не спасает. И «если кто подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2: 5). За Христа страдали не все. Кто-то страдал за свои грехи, кто-то платил за свои ошибки, многим пришлось платить за чужие ошибки и за чужие, столетиями накопившиеся грехи. Разобраться в этом хитросплетении судеб нам не дано – не под силу. Бог один знает все. Мы же, не зная все о всех, знаем многие имена людей, действительно умерших за Господа: тех, кто перед расстрелом молился; кто терпеливо переносил ссылки и тюрьмы; кто не озлобился; кто и по смерти жив и совершает чудеса. Это великая княгиня Елисавета, до последнего вздоха перевязывавшая раны тем, кто вместе с ней был сброшен в шахту под Алапаевском. Это Киевский митрополит Владимир, благословивший убийц пред своим расстрелом. Это архиепископ Фаддей, утопленный палачами (!) в выгребной яме. Это еще многие сотни и тысячи священников, монашествующих и мирян, с чьими жизнеописаниями стоит знакомиться, ибо они – мученики Господни, и знакомиться долгие годы, ибо много их.
Им во многом было тяжелее, чем мученикам древности. Те часто жили в ожидании гонений, внутренне готовились к ним, как к вполне реальному, а то и неизбежному исходу земной жизни. Наши же страдальцы в большинстве случаев и представить не могли, что их православное Отечество станет одним большим концлагерем, а некоторые еще вчера верующие соседи – палачами и предателями.
В войне немалую роль играет фактор внезапности. Обескуражить противника, напасть неожиданно почти всегда означает смять его ряды, обратить его в бегство. В духовной войне законы те же. Лукавый долго готовился и внезапно напал. Но смял и обратил в бегство далеко не всех. Даже те, кто не верил в катастрофу, не был к ней приготовлен, быстро избавились от иллюзий, поправили фитили в светильниках и приготовились к смерти.
***
«Вот ты попал в руки врага, – писал Сенека Луцилию, – и он приказал вести тебя на смерть. Но ведь и так идешь ты к этой цели!»
Красивая мысль, с которой трудно спорить. К смерти нужно готовиться всю жизнь. Только вот есть у красивых мыслей свойство улетучиваться при приближении настоящей боли, реальной угрозы, подлинного страдания. Да и народ наш, прошедший через огненное испытание, вовсе не принадлежал к школе стоиков, равно как и к любой другой философской школе. У терпения и мужества нашего народа иные корни – евангельские. Отсюда же та неистребимость народной жизни, которая неизменно возрождалась после жестоких испытаний до сих пор и обещает надежду на полнокровное бытие в будущем. Именно память о новомучениках и молитвенное общение с ними способны сообщить Русской Церкви особенную глубину и мудрость, необходимые для творческого решения проблем, стоящих перед лицом современности.
Мы представляем себе их лица на пожелтевших фотографиях, когда читаем в Писании о тех, что «замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча» (Евр. 11: 35–37).
***
В отношении новомучеников можно совершить две страшные ошибки. Первая именуется преступным забвением, при котором никто особо не помнит о трагическом прошлом и живет так, словно ничего не случилось. Вторая ошибка более опасна, поскольку более похожа на истину. Назовем ее так: превозношение чужими заслугами. Это когда мы недрожащим голосом гордо заявляем, что, дескать, велика наша вера и Церковь наша велика (между строк подразумевается, что и сами мы велики), раз такие испытания пережили и перетерпели.
Почитание новомучеников не должно мешать оставаться вопросу: да как же это все могло произойти в православной стране?!
Это почитание должно совершаться с содроганием при мысли о величине страданий и масштабе гонений.
И еще один вопрос должен звучать коли не вслух, так в совести: а мы сегодня все ли правильно делаем? Не ждет ли и нас очередное огненное испытание? Ошибки наши не придется ли омывать своей кровью тем, кто придет после нас?
И лишь после того, как вопросы эти прозвучали, мнится мне, можно порадоваться. Ибо мы «приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех – Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12: 22–23).
Протоиерей Андрей Ткачев